Когда в конце 1880-х годов прекрасный британский антрополог, религиовед и этнолог Джеймс Джордж Фрэзер начал исследовать один из специфических культов Древнего Рима, он не предполагал, что изучение вопроса займет много времени, а работа превратится в главный труд его жизни. Исследование касалось процедуры наследования должности жреца Дианы Немийской в городе Ариция.
«В священной роще росло дерево, и вокруг него весь день до глубокой ночи крадущейся походкой ходила мрачная фигура человека. Он держал в руке обнаженный меч и внимательно оглядывался вокруг, как будто в любой момент ожидал нападения врага. Это был убийца-жрец, а тот, кого он дожидался, должен был рано или поздно тоже убить его и занять его место. Таков был закон святилища. Претендент на место жреца мог добиться его только одним способом – убив своего предшественника, и удерживал он эту должность до тех пор, пока его не убивал более сильный и ловкий конкурент», – рассказывает о культе ученый.

Пытаясь осмыслить описанный культ, Фрэзер начал цепляться за связанные с ним сюжеты и в итоге нырнул в настоящую бездну мифов разных народов мира. Работа заняла у него около 25 лет, а ее результатом стало двенадцатитомное издание, представляющее глубокий анализ человеческой цивилизации. Ученый разработал эволюционную концепцию развития культуры, суть которой можно свести к тому, что, где бы оно ни происходило, проходит одни и те же этапы: магия, религия, наука.
Справедливости ради стоит отметить, что сегодня теория Джеймса Фрэзера считается непризнанной, его психологическая теория оказалась неудовлетворительной для фундаментальной науки. Однако исследования ученого оказали огромное влияние на культуру, искусство и науку XIX-XX веков. Массив материала, который собрал и систематизировал Фрэзер, ценится и используется до сих пор во всем мире.

Название труду всей своей жизни Фрэзер дал неслучайно, золотая ветвь символизирует корреляцию между низшим и высшим мирами и является ключом к небесному миру. Это нечто связанное с инициацией человека, получением знания и переходом к лучшему. Возвращаясь к описанному автором древнеримскому культу, мы в итоге узнаем, что жрец священной рощи на озере Неми, посвященной Диане, получил свой статус, убив предшественника именно золотой ветвью.
В шестой книге поэмы «Энеида», указывающей на божественное возникновение Рима, римский поэт Вергилий рассказывает: жрица Сивилла поведала Энею, герою Троянской войны и легендарному предку основателей Вечного города Ромула и Рема, что попасть к царю преисподней Плутону и увидеть своего отца он сможет, принеся в дар Прозерпине золотую ветвь. Посвященный Юноне побег скрывается в густой чаще, в тени глубокой лощины. Сорвать волшебную ветвь может лишь безоружная рука.

Вергилий сравнивает ветвь с омелой, священным растением кельтских жрецов друидов, которое использовалось в обрядах инициации как символ смерти и воскресения. Выросшая в окрестностях Рима, золотая ветвь связывалась с культом Дианы, богини растительного и животного мира, охоты, женственности и плодородия. Сорвать эту ветвь должен был беглый раб, который, убив священника, займет его место.
Ветвь – один из мощнейших символов множества мифологий. Кроме связи между посю- и потусторонним мирами, она может означать славу, победу, власть, мирные намерения. Отсюда и золотая пальмовая ветвь Каннского кинофестиваля, и лавровая ветвь (или сплетенные в венок ветви), вручаемая победителю, и оливковая ветвь мира, и сломанная ветвь, символизирующая лишение короля власти.

Часто значение связано с породой дерева и его распространенностью. Поэтому в Иерусалиме Христа встречали пальмовыми ветвями, которые в России превратились в веточки вербы. В иудаизме магическая золотая ветвь – акация, у друидов, как отмечалось выше, – белая омела.
В «Золотой ветви» Фрэзер в том числе рассказывает миф о скандинавском боге Бальдре, которому снились тяжелые сны, предвещающие его смерть. Боги собрали совет, чтобы придумать, как оградить Бальдра от любой опасности. Богиня Фригг поклялась защищать его от огня и воды, железа и всех металлов, камней и земли, от деревьев, болезней и ядов, а также ото всех четвероногих зверей, птиц и пресмыкающихся. Когда это было сделано, Бальдр был признан неуязвимым, поэтому боги начали развлекаться тем, что рубили его, стреляли в него, бросали камни. Что бы они ни делали, ничто не могло ему повредить, и все были очень этому рады.

Однако озорник Локи был недоволен неуязвимостью Бальдра. В образе старухи он пришел к Фригг и попытался выяснить, чем же все-таки можно поразить бога. Та проболталась, что все в мире поклялись не причинять Бальдру вреда, но к востоку от Вальгаллы растет растение омела, которое не дало такой клятвы.
Локи добыл омелу и вручил ее слепому богу Хотру с вопросом: «Почему ты ничем не стреляешь в Бальдра?» Хотр ответил: «Потому что я не вижу, где он стоит; кроме того, у меня нет оружия». Тогда Локи схитрил: «Делай, как остальные, и окажи Бальдру честь, как это делают они. Я покажу тебе, где он стоит, а ты кинь в него эту ветку». Хотр бросил омелу в Бальдра, ветка пронзила того насквозь, и он упал замертво.

После того, как Бальдра то ли сожгли в его корабле на погребальном костре, то ли вернули к жизни, боги пообещали омеле, что отныне она никогда больше не совершит бессердечного поступка и всегда будет посвящена радостным и полезным делам. Ответственной за это стала богиня любви и красоты Фригг, что, вероятно, и связало растение с обычаем целоваться.
Суеверия, связанные с омелой, широко распространены во многих культурах разных частей света, где встречаются многочисленные виды растения. При этом чаще всего она является хорошим предзнаменованием. Омелу включали в сложные ритуалы, призванные защитить от пожара, отпугнуть ведьм, помочь в поиске сокровищ, удержать лошадей, повысить плодородие скота и посевов, придать силы борцам и удачливости охотникам, помочь уклониться от военной службы, защититься от ран в бою, изгнать злых духов и заставить их говорить правду, предотвратить ночные кошмары, предоставить убежище лесным духам зимой и сохранить мясо в коптильне от ведьм.

Омелу широко использовали в лечебных целях, либо прикладывая части растения к пораженным участкам тела, либо выпивая отвар из нее. В разное время разные народы лечили омелой эпилепсию, укусы бешеных собак и диких животных, растяжения мышц, зубную боль, язвы, зуд, слабость зрения, инфекционные заболевания кожи, перхоть, простуду, отравления, бородавки, укусы змей, лихорадку, сифилис, бери-бери, стригущий лишай, головные боли и подагру. Считалось, что она способствует регенерации выпавших ногтей, содействует мышечной релаксации перед родами, ускоряет менструацию и выводит глистов.
Крестьяне в Англии и континентальной Европе, а также айны в Японии считали омелу символом человеческого плодородия. Омелу ели и носили с собой бесплодные женщины. Австрийским парам стать родителями помогал кусочек омелы, тайно спрятанный в спальне. Немецкий рецепт стимуляции беременности был следующий: три веточки омелы кипятить в течение трех минут в полутора литрах воды, сопровождая призыванием трех святых имен. Затем оба супруга должны выпить отвар за восемь дней до овуляции. Коренные жители Австралии верили, что у беременной женщины, прикоснувшейся к омеле, родятся близнецы.

Род Viscum насчитывает от семидесяти до ста видов омелы, встречающейся в умеренных и тропических регионах Европы, Африки, Азии и Австралазии. Название происходит от латинского viscum, так называли липкий клей, приготовленный из ягод омелы, на который ловили птиц. Отсюда родственное в английском языке viscous – вязкий, ну и наша «вискоза».
Растение представляет собой полупаразитические кустарники, обитающие на деревьях и питающиеся минералами и водой хозяина. Как правило, разные виды омелы используют определенные виды деревьев-хозяев, но многие – несколько разных. Так как ягоды растения содержат очень липкий сок, после трапезы птицам приходится чистить клювы о ветки деревьев, так семена распространяются.

В древние времена сбор омелы сопровождался множеством церемоний. В Англии и других странах Европы омела ценилась только тогда, когда ее находили растущей на дубах. В Японии айны предпочитали лишь омелу, которая росла на священной иве. Некоторые культурные группы, в том числе римляне, считали, что омела эффективна только в том случае, если не касалась земли. В Швейцарии омелу сбивали с дуба стрелами, выпущенными из лука, но все было не так просто. Луна должна была быть убывающей, солнце – в знаке Стрельца, а веточки следовало поймать левой рукой.
Однако в некоторых других случаях к омеле нельзя было прикасаться руками во время сбора. В Швеции ее находили на дубе и сбивали камнями. Друиды собирали омелу на шестой лунный день в конце года, совершая очень торжественные обряды. Священник, одетый в белое, приводил двух белых быков к дубу, на котором росла омела. Он молча забирался на дерево и осторожно срезал омелу золотым серпом и укутывал в белую мантию. Быков закалывали в жертву и возносили молитвы за благополучие всех участников церемонии. Затем кусочки омелы раздавали и носили в виде колец и браслетов.

Важность омелы в легендах и традиционной медицине, вероятно, связана с особенностями роста растения. Будучи паразитом и выглядя, как отдельный комок листвы на дереве, оно привлекало внимание первобытных людей. Поскольку омела вечнозеленая, она была более заметна на фоне снега. Если дерево-хозяин было священным, это придавало ей еще большее значение.
Считалось, что вечнозеленая омела сохраняет жизнь дереву-хозяину зимой, пока оно лишено листвы. Она была сердцем или жизненной силой бога священного дерева. В рассказанной Фрэзером легенде бог Бальдр был олицетворением дуба, и его жизнь охранялась омелой, которая росла на дубе. Друиды не почитали ничего более священного, чем дуб с растущей на нем омелой.

По одной из версий, таинственное растение считалось репродуктивным органом бога грома Тора, который также управлял священным дубом. В календаре деревьев друидов омеле принадлежит 23 декабря.
Традиция дарить веточки омелы на удачу постепенно стала ассоциироваться в Европе с Рождеством и Новым годом. Кроме того, особый символизм приобрели поцелуи под омелой. Романтический подтекст, вероятно, появился еще в первом веке до новой эры. Из-за веры в то, что омела дает силы дереву-хозяину, она стала символом фертильности, поэтому должна была помогать в зачатии.

Английский писатель Уинстон Грэм рассказывал о корнуоллской традиции, согласно которой омела изначально была прекрасным деревом. Когда из нее соорудили распятие, омела пришла в такое отчаяние, что обрекла себя на отшельничество между небом и землей, превратившись в паразита.
Сегодня историки не могут точно сказать, как и когда поцелуи под омелой стали широко распространены в рождественскую пору. Самый ранний задокументированный случай датируется XVI веком. С коммерциализацией праздников в викторианской Англии XIX века образы целующихся под омелой пар тиражировались на открытках и в печатных изданиях.

В 1820 году американский писатель Вашингтон Ирвинг в сборнике «Книга эскизов Джеффри Крейона, Гент» упоминает: «Омелу до сих пор вешают на фермах и на кухнях на Рождество, и молодые люди имеют честь целовать под ней девушек, каждый раз срывая ягоду с куста. Когда все ягоды собраны, привилегия прекращается». В Германии рождественская традиция гласит, что люди, которые целуются под омелой, получат вечную любовь или обязательно поженятся.
Этот символизм актуален не только для мира маглов. В Выручай-комнате под веточкой омелы целуются Гарри Поттер и Чжоу Чанг. На следующее Рождество Гермиона скрывается от надоедливого Кормака Маклаггена, который пытался затащить ее под омелу. В это же время Гарри стал популярным у девочек, которые старались оказаться под омелой, когда он проходит рядом. Это заставило Поттера выбирать маршруты подальше от омелы, что веселило Рона Уизли.

А вот замечательная философка Полумна Лавгуд предупреждала, что омела часто кишит нарглами. Судя по всему она знала, что этих существ выдумал ее отец Ксенофилиус, ведь она спокойно жила в доме, у порога которого росла омела.
Виды Viscum ядовиты для человека. Употребление омелы внутрь приводит к ослаблению пульса и острым желудочно-кишечным проблемам, включая боль и диарею. Также могут возникать брадикардия, бред, интоксикация печени, центральной нервной системы, почек и надпочечников. Одним из активных ингредиентов ягод является лектин вискумин, который очень токсичен. В научной литературе описываются смертельные случаи в результате проглатывания омелы. К опасному поведению людей толкает вера в лечебные свойства чая из растения.

Несмотря на это, многие животные приспособились к употреблению ягод омелы и даже сделали их значительной частью рациона.
Что касается лечебных свойств растения, они могут быть обусловлены не только суеверными поверьями. В XX веке омелу признали в фармацевтике, выяснив, что ее экстракты помогают снижать кровяное давление и увеличивать выработку мочи, тонизируют сердечную мышцу, останавливают кровотечения и действуют как спазмолитическое средство. В 2023 году появились данные, что экстракты омелы могут быть полезны в борьбе с некоторыми видами рака.

В Хорватии популярен крепкий алкогольный напиток биска, который готовят из домашней комовицы (виноградный бренди), белой омелы и четырех видов трав. Назван по имени самого маленького в мире города Биска, жители которого позаимствовали рецепт у кельтов. Кроме того, слово «биска» стало обозначать здесь омелу.
Поддержать развитие блога можно на Boosty по ссылке.
Больше на Сто растений, которые нас убили
Подпишитесь, чтобы получать последние записи по электронной почте.
