В погоне за аяуаской: как «белый» туризм стал бедствием для Эквадора

Популярность «лечения» с помощью психоделиков подпитывает эксплуатацию коренных народов и угрожает биоразнообразию Эквадора. Коренные жительницы Амазонии и защитницы окружающей среды Нина Гуалинга и Эли Виркина рассказали о настоящем бедствии.

В эквадорской Амазонии люди, растения и животные являются родственниками, а древние истории отражают реальные экологические отношения и традиционные знания, укорененные в глубоких связях с землей. Но одна из этих связей — церемониальная медицина, известная как хайякваска, — теперь позиционируется как мистический короткий путь к исцелению и просветлению. За кулисами «лечебных ретритов» скрывается более глубокая история культурного стирания, лингвистических искажений и продолжающейся колонизации, замаскированной под оздоровление.

Глобальная популярность «аяуаски» породила новую форму духовного туризма, которая романтизирует и искажает коренные культуры. Эта растущая индустрия подпитывает экзотику коренных народов, превращая их языки, практики и идентичности в потребляемые фантазии для посторонних. Священные ритуалы лишаются контекста, духовные практики коммерциализируются, и даже названия растений используются не по назначению, что сводит сложные культурные системы к упрощенным, рыночным переживаниям.

«Aya» означает душу мертвого человека, скелет или труп. Термин «аяуаска» — современное изобретение, широко используемое в духовном туризме. На местном языке говорят «хайаката упина», когда подразумевают питье хайакваска. «Хайак» — это краткая форма, напрямую означающая «горький», поэтому дословный перевод означает пить «горькую лозу». Напротив, «аята упина» означает «пить душу мертвого человека», чего никто бы здесь не сказал.

Даже название лекарства было искажено. Чтобы понять его правильно, нужно понять общество эквадорской Амазонии, его структуру, язык и глубокие связи с землей. Местные языки, такие как наш рунашими (кечуа), укоренены там, где живут. Как и современная наука, знания коренных народов основаны на наблюдении, но через отношения. Эти люди живут социально-эмоциональными отношениями с землей. В тропическом лесу все существа, включая людей и более-чем-человеческий мир, имеют роли и обязанности.

Хотя традиционные целители ячаки могут лечить отдельных людей, их истинная роль заключается в поддержании баланса в сообществе и в отношениях между человеком, лесом и всеми существами. Исцеление является коллективным, потому что все это взаимосвязано. Когда ячаки сосредотачиваются только на туризме «аяуаска» ради прибыли, отказываясь от священной ответственности, кем они становятся?

Ориентированные на туристов лечебные центры часто отдают приоритет индивидуальному опыту, личностному росту, работе над эго и личным откровениям, оторванным от сообщества, земли и взаимности. Однако когда исцеление лишается своей коллективной основы, оно больше не питает истинное пробуждение. Вместо этого оно рискует стать представлением, которое возвышает личность, а не целое, противостоя самой сути исцеления коренных народов, которая коренится в отношениях, смирении и общем благополучии. Это опасно.

Когда духовные практики изменяются в угоду посторонним, это меняет само значение хайака и отношения с ним. Это меняет и то, как молодые поколения понимают традиции, не через жизненный опыт или наставления старейшин, а через представления, адаптированные для туризма. То, что когда-то было священным, подлинным и реальным, становится сценарием. Опасность заключается не только в потере сути церемоний, но и в искажении коллективной памяти, ценностей и ролей. Когда исцеление становится развлечением, а культура становится зрелищем, духовная нить, которая скрепляет местное сообщество, начинает изнашиваться.

Такой туризм также является движущей силой нелегальной охоты. Традиционно она основана на уважении и взаимности, но коммерческий спрос на части животных угрожает как видам, так и образу жизни коренных народов. Растущая туристическая индустрия не только искажает культуру, но и подпитывает угрозы биоразнообразию.

Недавние исследования подчеркивают, как ягуары, уже находящиеся под угрозой исчезновения, эксплуатируются для удовлетворения туристического спроса. Такие предметы, как подвески из зубов и браслеты из кожи животного, продаются как мистические усилители опыта «аяуаски», подвергая опасности как дикую природу, так и священное равновесие.

Использование знаний и медицины коренных народов несет глубокую социальную и экологическую ответственность. Без этой ответственности это становится не более чем экстрактивизмом, еще одной формой колониализма, облаченной в духовный язык. Настоящий вопрос заключается в следующем: как «туристы аяуаски» возвращают долг? Поддерживают ли они права коренных народов, защищают ли они исконные земли и стоят ли на стороне людей, которые охраняют эту мудрость, часто подвергая себя большому личному риску?

Слишком многие ищут исцеления в медицине коренных народов, игнорируя при этом реалии жизни тех, кто защищает растения, знания и территории, с которых они происходят. Эти общины продолжают свою борьбу среди угроз со стороны горнодобывающей промышленности, нефтедобычи и агробизнеса. Если есть какое-либо истинное исцеление, оно должно включать справедливость, взаимность и солидарность с людьми и землей, на которой произрастает эта медицина.

Так как приближается срок оплаты хостинга, призываю вас поучаствовать в этом донатом по ссылке.